[CAPTION]Los mapuches tradicionalmente sentían que pertenecían a la tierra más que ésta a ellos. Veneraban el bosque primitivo y los volcanes cubiertos de glaciares como fuentes sagradas de la vida.[/CAPTION]

Es interesante, en el curso de los eventos, la forma en que las cosas parecen dar un giro completo. Hubo un tiempo en que los seres humanos estaban más en sintonía con los ritmos del sol y las estaciones. En gran medida, la relación del homo sapiens con el entorno natural era simbiótica o mutuamente beneficiosa. Pero a medida que la especie humana dominaba una mayor gama de habilidades técnicas, sus miembros dominantes comenzaron a explotar el mundo natural, así como a los miembros vulnerables o menos agresivos de la sociedad.

Finalmente, los tomadores de decisiones más firmes de la sociedad comenzaron a definir el éxito en términos de poder y posesión, más que en términos de armonía y acción colectiva para el bien común. Con el tiempo, este enfoque adquisitivo, extractivo y “el ganador se lo lleva todo” a la vida se hizo cada vez más famoso y globalizado. Este paradigma de dominación y explotación está ahora incorporado en el “sistema de libre mercado”: el significado de libre es libertad para explotar tanto a las personas como al medio ambiente, sin tener en cuenta y externalizando los costos humanos y ecológicos. Las mansiones, los aviones privados y los yates de la élite adinerada se pagan esencialmente con el sufrimiento de las personas marginadas. Y el daño a la ecosfera es tan grande que el futuro de la vida en el planeta ahora está en riesgo.

Mahatma Gandhi, cuando alguien le preguntó qué pensaba de la civilización, dijo: “Creo que sería una buena idea”. Y seguramente, el camino que el llamado mundo civilizado ha tomado en los últimos años se ha vuelto, en muchos sentidos, cada vez más cruel, egocéntrico e insostenible.

A medida que la “Civilización Occidental” conquistó el mundo y colonizó sus tierras y pueblos “subdesarrollados”, los que estaban en la cima del orden jerárquico comenzaron a subyugar a los “nativos”, a quienes consideraban subhumanos. Después de matar, esclavizar y diezmar millones, intentaron despojar al resto de sus costumbres y valores tradicionales, y adoctrinarlos con las creencias y valores de los invasores “civilizados”.

Finalmente, los “nativos” fueron reconocidos como seres humanos y se les otorgaron algunos derechos básicos, incluido el derecho al voto. Pero la igualdad total y la igualdad de oportunidades siguen siendo una esperanza distante para muchas de las minorías étnicas del mundo. En general, los pueblos indígenas de muchas tierras han permanecido desfavorecidos y marginados. Han sido engañados para que acepten su bajo estatus social, se sientan avergonzados de sus vestimentas y costumbres tradicionales y adopten los valores, la visión del mundo y el estilo de vida de la cultura dominante.

Habiendo internalizado el desprecio de los opresores por su estilo de vida tradicional, los pueblos indígenas sobrevivientes han sufrido una pérdida generalizada de autoestima y cohesión social. La desesperanza y la desesperación existenciales resultantes han llevado, a su vez, a altas tasas de alcoholismo, consumo de drogas, hábitos alimenticios poco saludables (comida chatarra), obesidad, hipertensión, diabetes y otras consecuencias de la disfunción psicosocial.

El objetivo predominante de los colonizadores gobernantes, ya sea armados con biblias o mosquetes, era “mantener a los nativos en su lugar”, principalmente como sirvientes, trabajadores comunes, granjeros y similares. Como se les lavó el cerebro, la población indígena se sometió con frecuencia a la función subordinada que se les asignó. Sin embargo, algunos pueblos indígenas lograron valientemente, bajo la superficie, preservar al menos parte de sus antiguas creencias y filosofías de la vida. Sobre todo, conservaron sus valores comunitarios y su reverencia por el mundo natural. Esta capacidad de recuperación cultural fue más evidente cuando esos pueblos pudieron mantener la integridad de sus pueblos, incluso cuando fueron relegados a “reservas” o “tierras tribales”.

En la última parte del siglo XX, y aún más ahora en el nuevo milenio, ha surgido una oleada de despertar entre los pueblos originales en muchas partes de la tierra. Este despertar puede deberse en parte al hecho de que el modelo de desarrollo dominante de la “civilización occidental” está comenzando a autodestruirse. Las fallas son obvias para cualquiera que se atreva a mirar críticamente las megacrisis interrelacionadas del mundo enfermo de hoy.

Además, la fuerza impulsora del modelo de desarrollo dominante, basado en la extracción explotadora para la propiedad privada en lugar de la productividad compartida para el bien común, está en marcado contraste con la antigua praxis de las culturas indígenas. Mientras sus videntes y curanderos espirituales restantes observan alarmados las crecientes crisis del mundo desequilibrado de hoy, están redescubriendo que muchas de sus antiguas costumbres pueden ser, de hecho, un camino más sabio y sostenible para el desarrollo humano que el “perro-come-perro”, paradigma de libre mercado de hoy.

Esta reafirmación de los valores tradicionales de los pueblos indígenas se ha convertido en un elemento cada vez más importante en el creciente movimiento por un cambio sistémico radical. Una coalición creciente entre personas con visión de futuro en todos los rincones de la Tierra se esfuerza por reemplazar el moribundo paradigma económico de libre mercado con un enfoque más cooperativo y más democrático para la producción y la satisfacción de necesidades.

El hecho es que el sistema de libre mercado, en el que la riqueza y el poder tienden a concentrarse en las pocas manos de una élite gobernante, a expensas de muchos, es todo menos democrático. Cada vez más, los CEO y miembros de la junta de las corporaciones, una pequeña minoría, gobiernan la fuerza laboral y, en última instancia, el mundo. Es un sistema que no solo concentra la riqueza, sino que controla las instituciones de aprendizaje y los medios de comunicación hasta el punto de que el público está tan mal informado que las elecciones democráticas significativas y la toma de decisiones se ven peligrosamente perjudicadas.

Afortunadamente, a medida que la riqueza continúa concentrándose en menos manos, las necesidades básicas de más personas permanecen insatisfechas, los sistemas ecológicos continúan deteriorándose y el calentamiento global se acerca al punto de inflexión sin retorno, un número creciente de personas comienza a despertarse, y decir: “¡Ya basta!” – Ya es suficiente.

Los pueblos indígenas en muchas partes del mundo están pronunciándose y haciendo demandas para defender los “Derechos de la Naturaleza”. A medida que se organizan y alzan sus voces, en algunos países han desempeñado un papel clave en la sustitución de los gobiernos que representan principalmente a las grandes empresas con los que se acercan a representar las necesidades de la gente común y del ambiente natural. No es casualidad que los dos gobiernos latinoamericanos que son más representativos de la gente común y sus necesidades sean los de Bolivia y Ecuador. Ambos países tienen grandes poblaciones indígenas históricamente marginadas que han encontrado una voz y han defendido sus propios derechos y los derechos del mundo natural. Y estos dos países, con una nueva voz popular desde abajo, han incorporado una declaración de esos derechos en sus nuevas constituciones.

Y los pueblos originarios de Bolivia y Ecuador no son únicos al declarar los derechos de la naturaleza y los humanos contra las hazañas de las corporaciones transnacionales. En gran parte de América Latina, los pueblos tribales están luchando contra las gigantes compañías mineras y petroleras. Del mismo modo, en los EE. UU. Y Canadá, los nativos americanos están desafiando a las poderosas corporaciones que persiguen los oleoductos Keystone Tar-Sands, ecológicamente peligrosos. El movimiento indígena “Idle No More” con sede en Canadá ha reunido una resistencia de base tan fuerte al oleoducto que los gobiernos de Canadá y Estados Unidos ahora son más reticentes a respaldarlo.

Al mismo tiempo, están surgiendo alianzas inusuales de antiguos enemigos, ya que tanto los “vaqueros” como los “indios” unen sus fuerzas para oponerse a las siniestras tuberías. Y aquellos preocupados por la contaminación local y los peligros para la vida silvestre se están alineando con los científicos climáticos y los macroambientalistas que ven el inminente tsunami que representa el calentamiento global.

Estas nuevas coaliciones de personas con visión de futuro, a través de divisiones raciales, nacionales e históricas, brindan un rayo de esperanza de que los humanos finalmente podamos recuperar nuestros sentidos y tomar los pasos radicales necesarios para evitar que nuestra especie y millones de personas se unan a las filas del dodo y del dinosaurio. Pero los cambios sistémicos necesarios son profundos. Nosotros, las personas, individual y colectivamente, debemos aprender a vivir en armonía unos con otros y con el medio ambiente. Debemos aprender a dejar una huella ecológica mucho más pequeña y desarrollar estilos de vida que faciliten no solo nuestra propia salud, sino también la salud de las generaciones futuras y de la tierra misma.

En todo el continente americano y más allá, los pueblos indígenas han mantenido tradicionalmente esta visión global. Por ejemplo, a través de la antigua “Gran Ley de la Paz”, la tribu Haudenosaunee (Iroquois) de América del Norte adoptó el Principio de la Séptima Generación, por el cual las acciones y decisiones de todas las personas deben guiarse por cómo pueden afectar la vida y el bienestar de sus descendientes de siete generaciones en el futuro. Del mismo modo, otras tribus —la Lakota, la Algonquin, la Cherokee— celebran el principio de que “todos estamos relacionados y respetamos todo en la vida”.

Este mismo concepto es adoptado por personas originarias de América Central y del Sur. Las tribus en las selvas de Ecuador mantienen el principio rector llamado Sumak Kawsay o Buen Vivir, que de manera similar implica un profundo sentimiento de parentesco con sus vecinos humanos y no humanos. En la Primera Asamblea Regional del Movimiento de Salud de los Pueblos: América Latina, que tuvo lugar en Cuenca, Ecuador, en octubre de 2014, el concepto de Sumak Kawsay fue el tema central de la Asamblea. Oportunamente, muchos de los participantes en la Asamblea eran trabajadores de salud indígenas y activistas de varios países latinoamericanos. Fue muy alentador escucharlos hablar sobre la necesidad de implementar de manera práctica la visión de Sumak Kawsay y el Principio de la Séptima Generación. La afirmación de estos valores antiguos ofrece una base realista para la esperanza de que todavía sea posible un futuro valioso para el único planeta que tenemos.

Mi intercambio con representantes de la Nación Mapuche en Chile reforzó la comprensión de que tenemos mucho que aprender de los grupos indígenas y otros grupos extramurales sobre formas de vida que son más inclusivas, respetuosas y sustentables que el paradigma de desarrollo sin salida que domina hoy.